ব্যুরো নিউজ, ১২ই ডিসেম্বর ২০২৫ : হিন্দু দর্শনের বিশাল প্রেক্ষাপটে, যেখানে এক এবং অনেক লীলা জড়িত , যেখানে দায়িত্ব ও রূপ একে অপরের সাথে জড়িয়ে আছে, সেখানে এই ধারণাটি ক্রমশ স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, শক্তি কেবল মায়ার (illusion) পেছনের চালিকা শক্তি নয়, বরং এটি সেই আলো যা মায়াকে বিলীন করে দেয়। এই দ্বৈততাকে উপলব্ধি করা মানেই আমাদের সংগ্রামের মূল গভীরে প্রবেশ করা: কীভাবে এই জাগতিক দৃশ্যমান জগৎ তৈরি হয় এবং কীভাবে এর বুনন খুলে যায়।
মায়ার কারণ হিসেবে শক্তি
মায়া হলো সেই অবগুণ্ঠন যা বিভেদ ও বহুত্বের সৃষ্টি করে। “মায়া” শব্দটিকে প্রায়শই “বিভ্রম” বা “ভ্রান্তি” হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, যদিও আরও সঠিকভাবে এটি হলো একটি আবরণ, বা দৃশ্যের শক্তি, যা একীভূত চৈতন্য থেকে বহুত্বময় জগতের উত্থান ঘটায়। ভক্তি এবং অধ্যাত্মিক পদ্ধতিগুলোতে, যা শক্তিকে সম্মান করে, তিনিই সেই শক্তি যিনি রূপ, পরিবর্তন, নাম এবং বস্তুর এই খেলাকে প্রকাশ করেন। একটি গ্রন্থে বলা হয়েছে: “মায়া-শক্তি হলো ব্রহ্মের সেই শক্তি যা বিশ্ব সৃষ্টি করে… ঐশ্বরিক শক্তির সেই দিক যা বিভ্রম বা দৃশ্যমান জগৎকে উপস্থাপন করে।” এর অর্থ হলো: যখন আপনি নিজেকে বিচ্ছিন্ন অনুভব করেন, যখন আপনি “আমি” এবং “অন্য” দেখেন, যখন আপনি পরিচয়, আকাঙ্ক্ষা, ভয়, ভূমিকা দ্বারা প্রভাবিত হন, তখন এগুলি হলো মায়া রূপে শক্তিরই লীলা।
তিনিই কর্তা ও কর্ম, “আমি বনাম তুমি”, “আমার এবং তোমার” এই জগৎকে প্রক্ষেপণ করেন। কিছু গ্রন্থ অনুসারে, শক্তি একই সাথে বস্তুগত মাত্রা, অস্তিত্বের গতিময় প্রবাহ এবং অপরিবর্তনীয় বাস্তবতাকে আবৃত করে রাখেন। সুতরাং: মায়ার কারণ কোনো বাইরের সত্তা নয়, বরং Divine Feminine-এরই সৃষ্টিশীল শক্তি। তিনিই অস্তিত্বে আনেন এবং তিনিই আড়াল করেন। তিনিই নাম দেন এবং তিনিই দূরত্ব তৈরি করেন। তিনিই জগতের জন্ম দেন এবং তিনিই জগৎকে পরিচয়ের জালে আবদ্ধ করেন।
Maa Shakti : মাতৃশক্তি ও স্কন্দমাতার যোগসূত্র: সপ্ত মাতৃকা উপাসনার আধ্যাত্মিক তাৎপর্য
মায়ার আরোগ্য হিসেবে শক্তি
শক্তি হলো রূপের আয়না এবং আয়নার উপলব্ধিও বটে। এখানেই এক বৈপরীত্য বিদ্যমান: যে শক্তি বিচ্ছেদকে প্রক্ষেপণ করে, সেই শক্তিই মুক্তির পথও দেখায়। দেবী ভাগবত পুরাণ গ্রন্থে দেবীকে “অজ্ঞতা দ্বারা স্ব-বন্ধনের উৎস এবং বিদ্যা জ্ঞান দ্বারা স্ব-মুক্তির উৎস” উভয় রূপেই বর্ণনা করা হয়েছে। বাস্তবে এটিকে কীভাবে বুঝব? যখন আপনি ভয়, আকাঙ্ক্ষা, আসক্তি, বা ভূমিকার জালে আটকা পড়েন, তখন মায়া রূপে ক্রিয়াশীল শক্তি আপনাকে চিহ্নিত করে রাখে। যখন আপনি দৃশ্যের আড়ালে দেখতে শুরু করেন, এটিও শক্তি, তবে এবার তিনি উন্মোচনকারী হিসেবে কাজ করছেন।
যে মুহূর্তে আপনি চিনতে পারেন: “আহা, এই ‘আমি’ একটি ভূমিকা, এই ‘জগৎ’ চূড়ান্ত নয়”, সেই একই শক্তি যা আপনাকে আবদ্ধ করেছিল, এখন আপনাকে মুক্ত করে। একটি রূপকে ব্যবহার করে বলা যায়: একটি আয়না কল্পনা করুন যা ছবি দিয়ে ঝিকমিক করছে। শক্তি হলো সেই আয়নার মূল উপাদান যা ছবিগুলোকে (মায়া) প্রকাশ করে। কিন্তু একবার যখন আপনি আয়নাকে চিনতে পারেন, তখন আর ছবির মধ্যে হারিয়ে যান না। আয়না নিজেই, একবার পরিচিত হলে, সেগুলোর বাইরে দেখার প্রবেশদ্বার হয়ে ওঠে।
মানব জীবন, সার্বজনীন পরিস্থিতির সাথে সম্পর্ক
প্রাপ্তির পর শূন্যতা মায়ার বিলীন হওয়ার ইঙ্গিত দেয়। এটিকে আমরা মানুষের বাস্তব জীবনে নিয়ে আসি, যেখানে পাঠক বাঁচেন, শ্বাস নেন, সংগ্রাম করেন: আপনি সাফল্য, পরিচয়, সোশ্যাল মিডিয়ার প্রশংসা ধাওয়া করেন। সেই ধাওয়া হলো গতিশীল মায়া, যা শক্তি দ্বারা প্রক্ষিপ্ত “আমার এমন হওয়া উচিত, আমি আলাদা” ধারণা থেকে তৈরি। যখন এটি আপনাকে সন্তুষ্ট করে না, তখন আপনি একটি শূন্যতা অনুভব করেন, বাইরের রূপ থাকা সত্ত্বেও আপনার ভিতরে শূন্যতা অনুভব হয়। সেটাই শক্তির আবরণ ছিন্ন হতে শুরু করার লক্ষণ। আপনি থামেন। আপনি জিজ্ঞাসা করেন: “ভূমিকার নিচে আমি কী? এই ‘আমি’ কী যে এত কিছু চায়?” সেই মুহূর্তে, শক্তি প্রক্ষেপণকারী থেকে মুক্তিদাতার ভূমিকায় রূপান্তরিত হয়।
আপনি শান্তি খুঁজে পান, যোগী হয়ে ওঠার মাধ্যমে নয়, বরং এই উপলব্ধির মাধ্যমে যে আপনি জগতের সাক্ষী সেই মূল ভিত্তি, কেবল জগতের পুতুল নন। সেই সচেতনতাই মায়ার নিরাময়। আপনার দৈনন্দিন পরিস্থিতি, সম্পর্কের সংঘাত, কর্মজীবনের চাপ, পরিচয় সংকট — সবই মায়ার প্রকাশ। যে শক্তি এগুলোর সৃষ্টি করেছে, সেই একই শক্তিকে আপনাকে কাজে লাগাতে হবে এগুলোর গভীরে দেখার জন্য।
কেন এটি এখন গুরুত্বপূর্ণ?
মায়ার পেছনে শক্তি আছে জানা আপনাকে অসহায়তা নয়, এজেন্সি দেয়। বিভ্রান্তির যুগে, স্ক্রিন-পরিচয়, অসীম তুলনা এবং ক্ষণস্থায়ী নিশ্চিতকরণের সময়ে, “মায়াময়” জগৎ আগের চেয়েও শক্তিশালী। নিজের অনলাইন প্রতিচ্ছবি, নিজের পারফরম্যান্স — সবই মায়ার নতুন মুখ। এই মায়ার পেছনে শক্তি রয়েছে তা স্বীকৃতি দেওয়া আপনাকে কেবল অন্তর্দৃষ্টিই দেয় না, বরং আপনাকে নিজস্ব ক্ষমতাও দেয়। আপনি কেবল প্রক্ষেপণের শিকার নন, আপনি মুক্তির শক্তি জাগ্রত করতে পারেন।
যখন আপনি নিজেকে বিচ্ছিন্ন মনে করেন, “আমি” বনাম “তারা” — তখন খেয়াল করুন। জিজ্ঞাসা করুন: “আমি” কে?
যেসব পরিচয়ের সাথে আপনি নিজেকে একীভূত করেন (বাবা-মা, কর্মী, স্বামী/স্ত্রী, বন্ধু) সেগুলোকে চিনুন। সেগুলোর অস্থায়িত্ব দেখুন।
প্রতিদিন বিরতি নিন: আপনার চিন্তা, আপনার আকাঙ্ক্ষাগুলির সাক্ষী হন। এই সাক্ষ্যদানের মাধ্যমে আপনি মূল ভিত্তি আবিষ্কার করবেন।
আত্মসমর্পণ গড়ে তুলুন, তবে তা নিষ্ক্রিয় নয়, বরং সচেতন। আপনার ভেতরের শক্তিকে আপনার পথপ্রদর্শক হতে দিন, আপনার কারাগার নয়।
বুঝুন: মুক্তি মানে জীবনের প্রত্যাখ্যান নয়, বরং তার আয়নার খেলায় দাস না হয়ে জীবনে পূর্ণভাবে প্রবেশ করা।
Maa Sita : সীতা ও সীতামঢ়ী: যেখানে নীরবতা স্বয়ং সত্যের জন্ম দেয়
শেষের ভাবনা
সত্য সহজ, তবুও এর গভীরতা বিশাল: আপনি শক্তিরই লীলা। আপনি তাঁর প্রক্ষেপণ এবং আপনিই তাঁর উপলব্ধি। মায়া কোনো শত্রু নয়, বরং একটি প্রবেশদ্বার, তাঁর আবৃত মুখ। নিরাময় হলো সেই প্রবেশদ্বার দিয়ে দেখা, প্রক্ষেপণের বাইরে দাঁড়ানো, তবুও খেলায় পুরোপুরি মগ্ন থাকা এবং তাতে হারিয়ে না যাওয়া। সেই স্থানে আপনি মুক্ত, কারণ জগৎ তার অভিনয় বন্ধ করেনি, বরং আপনি অভিনেতাকে অভিনেতার স্বত্ত্বা থেকে আলাদাভাবে দেখেছেন। আপনি মঞ্চ এবং একই সাথে পারফরম্যান্সের পর্যবেক্ষক হয়ে ওঠেন।
এই অন্তর্দৃষ্টি আপনার মনে স্থির থাকুক, বিমূর্ত ধারণা হিসেবে নয়, বরং আপনার দৈনন্দিন হৃদয়ে এক নীরব মোচড় হিসেবে। কারণ যখন শক্তি সৃষ্টি করে এবং প্রকাশও করে, তখন আপনি এই দ্বৈততায় জেগে ওঠেন: আপনি একই সাথে আবদ্ধ এবং অসীম। আর সেই উপলব্ধিতেই সর্বশ্রেষ্ঠ স্বাধীনতা নীরবে শিকড় গাড়ে।
