ব্যুরো নিউজ ১০ জুন : আমরা প্রায়শই মনে করি যে আমাদের আবেগগুলো পবিত্র — যে যদি কিছু ভালো, সঠিক বা নৈতিক মনে হয়, তবে তা অবশ্যই তা-ই। কিন্তু ভগবদগীতা এই ভ্রান্ত ধারণাকে সুস্পষ্টভাবে প্রশ্ন করে। এটি একটি গভীর কৌতূহল তোলে: যদি আপনার অনুভূতিগুলো আপনাকে ধর্মের দিকে না নিয়ে ভুল পথে চালিত করে?
কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধক্ষেত্রে অর্জুন ঠিক এমনই অভিজ্ঞতার মুখোমুখি হন। আবেগে অভিভূত হয়ে তিনি বিশ্বাস করেন যে অস্ত্র ত্যাগ করাই সহানুভূতিশীল সিদ্ধান্ত। তবুও শ্রীকৃষ্ণ তাকে বলেন যে এই প্রবৃত্তি — যতই আন্তরিক হোক না কেন — ধর্ম নয়, বরং দুর্বলতা যা গুণের ছদ্মবেশে এসেছে। এটি গীতার অন্যতম শক্তিশালী শিক্ষা গঠন করে: ধার্মিকতা সর্বদা আপনার হৃদয় যা চায়, তা নয়। এটি আপনার আত্মা যা জানে।
আসুন, গীতার ছয়টি আলোকিত নীতি অন্বেষণ করি যা প্রকাশ করে কীভাবে ধর্ম ক্ষণস্থায়ী আবেগের ঊর্ধ্বে ওঠে এবং কেন যা সঠিক মনে হয় তা-ও মারাত্মকভাবে ভুল হতে পারে।
১. “মহাবিশ্ব অনুভূতির উপর চলে না — এটি ধর্মের উপর চলে”
আপনার অনুভূতিগুলো বাস্তব, কিন্তু তারা সর্বদা সঠিক নয়। গীতা আমাদের দেখায় যে ধর্ম — সঠিক কর্ম — মানসিক স্বাচ্ছন্দ্য থেকে নয়, বরং মহাজাগতিক শৃঙ্খলা থেকে উদ্ভূত হয়। কৃষ্ণ অর্জুনকে স্মরণ করিয়ে দেন যে প্রতিটি সত্তার মহাবিশ্বের নকশায় একটি ভূমিকা রয়েছে, যা স্বভাভ (প্রকৃত প্রকৃতি) এবং স্বধর্ম (প্রকৃত কর্তব্য) দ্বারা নির্ধারিত।
আজকের দিনে এর অর্থ হল, আপনার নৈতিক প্রবৃত্তিকে অবশ্যই জ্ঞান দ্বারা চালিত করতে হবে — খেয়ালখুশি দিয়ে নয়। যা “ভালো লাগে” তা আপনার লালনপালন, আপনার আঘাত বা আপনার অহং থেকে আসতে পারে। কিন্তু ধর্ম দাবি করে যে আমরা বিশ্বের সাথে সামঞ্জস্য রেখে কাজ করি, আমাদের ব্যক্তিগত মেজাজের সেবায় নয়।
২. “শান্তি নয়, আগে সঠিক কর্মের অন্বেষণ করুন”
যা সঠিক মনে হয় তা প্রায়শই অস্বস্তি কমানোর লক্ষ্য রাখে। আপনি খুব দ্রুত ক্ষমা করে দেন, কঠিন কথোপকথন এড়িয়ে যান বা আপনার শান্তি রক্ষার জন্য চলে যান। কিন্তু কৃষ্ণ সতর্ক করেন যে এই ধরনের কাজগুলো, যদিও আরামদায়ক, আবেগ দ্বারা চালিত হতে পারে এবং ধর্মে নিহিত নাও হতে পারে।
প্রকৃত ধর্ম ফলাফলের প্রতি অনাসক্তি দিয়ে শুরু হয়। আপনি কাজ করেন না কারণ এটি শান্তি বা প্রশংসা নিয়ে আসে — আপনি কাজ করেন কারণ এটি আপনার কর্তব্য, এটাই। মানসিক সিদ্ধান্তগুলো লেনদেনমূলক হয়। ধর্ম লেনদেনহীন — এটি কোনো পুরস্কার চায় না, কেবল সঠিকতা চায়।
৩. “কখনও কখনও সঠিক কাজটি কঠিন এবং ভুল মনে হয় — সেটাই ধর্ম”
আমাদের আধুনিক বিশ্বে, আমরা ধার্মিকতাকে দয়া, কোমলতা এবং অহিংসার সাথে যুক্ত করি। কিন্তু গীতা একটি চরম সত্য প্রকাশ করে: ধর্ম হতে পারে ভয়ংকর। ধর্ম হতে পারে যুদ্ধ।
অর্জুন ভেবেছিলেন যুদ্ধ প্রত্যাখ্যান করা নৈতিক উচ্চতার পরিচায়ক। কৃষ্ণ বললেন না — যখন ন্যায়বিচার আপনার উপর নির্ভর করে, তখন যুদ্ধ পরিত্যাগ করা অধর্ম। কখনও কখনও, ধর্ম আপনাকে আগুনের মধ্য দিয়ে হাঁটতে, মন্দের মোকাবিলা করতে বা এমনকি হৃদয় ভাঙতে বলে — আপনি চান বলে নয়, বরং তা না করলে পৃথিবী ভেঙে পড়বে বলে।
৪. “আপনার নৈতিকতা মহাবিশ্বের কেন্দ্র নয়”
আধুনিক নীতিশাস্ত্র প্রায়শই “আমার সত্য” এবং “আপনার সত্য” কে উৎসাহিত করে। কিন্তু গীতা উপদেশ দেয় যে কেবল একটি সত্যই আছে, যা সকল নির্ধারণ করে । ধর্ম আপনার ব্যক্তিগত মূল্যবোধের সাথে খাপ খায় না। এটি আপনার ঊর্ধ্বে, এবং এটি প্রায়শই আপনার নৈতিকতার সংস্করণকে পরিত্যাগ করতে বলে।
এ কারণেই কৃষ্ণ অর্জুনকে একজন যোদ্ধা হিসেবে তার নিজের ধর্ম অনুসরণ করতে উৎসাহিত করেন, এমনকি যদি এর অর্থ জীবন নেওয়াও হয়। হত্যা করা ভালো বলে নয় — বরং কাজ করতে ব্যর্থ হলে আরও বড় ক্ষতির কারণ হবে বলে। ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্যে আচ্ছন্ন একটি সমাজে, গীতা একটি আত্মিক জাগরণের ধ্বনি : আপনি যা পছন্দ করেন তা করতে এখানে আসেননি। আপনি যা সঠিক তা করতে এখানে এসেছেন।
৫. “অনুভূতি মিথ্যা বলে — স্পষ্টতা নয়”
আপনার আবেগগুলো সর্বদা নির্ভরযোগ্য পথপ্রদর্শক নয়। তারা তিনটি গুণের জোয়ারের সাথে ওঠানামা করে: সত্ত্ব (স্পষ্টতা), রজস (আবেগ) এবং তমস (জড়তা)। গীতা শেখায় যে ধর্ম কেবল তখনই উপলব্ধি করা যায় যখন আপনি শান্ত, স্থির এবং অনাসক্ত থাকেন।
যখন অর্জুন অভিভূত ছিলেন, তখন তিনি স্পষ্ট দেখতে পাচ্ছিলেন না — তার দুঃখ, ভালোবাসা এবং ভয় তার বিচারকে অস্পষ্ট করে তুলেছিল। কৃষ্ণ তার আবেগগুলোকে খারিজ করেননি; তিনি তাকে সেগুলো অতিক্রম করতে বলেছিলেন। কেবল স্থিরতাতেই আপনি দেখতে পারেন কোনটি বাস্তব। গীতা এই অবস্থাকে স্থিতপ্রজ্ঞ বলে — স্থির জ্ঞান। এবং কেবল সেই স্থান থেকেই ধর্ম দৃশ্যমান হতে পারে।
৬. “যদি এটি অহংকে পুষ্ট করে, তবে তা ধর্ম নয়”
আমরা প্রায়শই আমাদের আবেগগুলোকে সহানুভূতি বা নীতির আড়ালে ঢেকে রাখি, যখন প্রকৃতপক্ষে, তারা অহং দ্বারা চালিত হয়। “আমি তাদের আঘাত করতে পারছি না।” “আমি খারাপ লোক হিসাবে দেখতে চাই না।” “আমি আরও বড় মানুষ হতে চাই।” এগুলো সর্বদা মহৎ নয় — তারা কখনও কখনও অহং এর ছদ্মবেশ।
অর্জুনের ধনুক ফেলে দেওয়ার আকাঙ্ক্ষা দয়ার আড়ালে ছিল। কৃষ্ণ এটিকে মানসিক পলায়নবাদ হিসাবে প্রকাশ করেছিলেন। প্রকৃত ধর্মে কোনো স্বার্থপরতা নেই — ভালো দেখতে, ভালো অনুভব করতে বা প্রশংসিত হওয়ার কোনো আকাঙ্ক্ষা নেই। এটি করা হয় কারণ এটি অবশ্যই করা উচিত, এমনকি যদি এটি আপনাকে অদৃশ্য, ভুল বোঝা বা একা ফেলে দেয়।
ধর্ম সর্বদা আপনার চাওয়া নয় — এটি আপনার যা করার কথা
গীতা আমাদের একটি কঠিন সত্যের মুখোমুখি হওয়ার সাহস দেয়: যা সঠিক মনে হয় তা সর্বদা ধর্ম নয় — এবং যা ধর্ম তা সর্বদা সঠিক নাও মনে হতে পারে। এমন একটি বিশ্বে যেখানে ব্যক্তিগত অনুভূতিগুলোকে আদর্শ করা হয়, সেখানে গীতা একটি উচ্চতর দিকনির্দেশনা দেয় — যা আমাদের অস্থায়ী আবেগের পরিবর্তে চিরন্তন নীতির দিকে চালিত করে।
অর্জুন করুণার নামে তার কর্তব্য ত্যাগ করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু কৃষ্ণ তাকে মনে করিয়ে দিয়েছিলেন যে প্রকৃত করুণার অর্থ কখনও কখনও নির্দোষদের রক্ষা করার জন্য সংঘাতকে আলিঙ্গন করা। আপনার নিজের জীবনে, ধর্ম মানে হতে পারে ‘হ্যাঁ’ বলা সহজ হলেও ‘না’ বলা, নীরবতা নিরাপদ মনে হলেও উঠে দাঁড়ানো, বা আসক্তি অন্য কিছু বললেও ছেড়ে দেওয়া। গীতা আপনাকে আপনার অনুভূতিগুলোকে উপেক্ষা করতে বলে না — এটি আপনাকে সেগুলোর বাইরে দেখতে বলে। এটি শেখায় যে স্পষ্টতা স্বাচ্ছন্দ্যের চেয়ে উচ্চতর, এবং সত্য আবেগের চেয়েও বড়। এবং সম্ভবত এটিই সবচেয়ে মুক্তিদায়ক শিক্ষা।
