ব্যুরো নিউজ ২৬ জুন : ভারতের আধ্যাত্মিক মানচিত্রে অম্বুবাচী মেলা এক অনন্য স্থান অধিকার করে আছে। এটি কেবল একটি উৎসব নয়, এটি এক গভীর আধ্যাত্মিক এবং সামাজিক বার্তা বহন করে। মধ্য-জুন মাসের প্রখর উষ্ণ দিনে, যখন পৃথিবী বৃষ্টির জন্য তৃষ্ণার্ত থাকে এবং ব্রহ্মপুত্র তার প্রাচীন স্মৃতি নিয়ে জেগে ওঠে, তখন গুয়াহাটির নীলাচল পাহাড়ে এক প্রাচীন স্পন্দন অনুভূত হয়। হাজার হাজার তীর্থযাত্রী, ভক্ত এবং সাধু-সন্ন্যাসীরা কামাখ্যা দেবীর আশীর্বাদ লাভের আশায় এখানে আসেন, যদিও এই সময়ে দেবীর দর্শন নিষিদ্ধ থাকে। এই সময়ে মা কামাখ্যা, সৃষ্টির জননী, ঋতুমতী হন বলে বিশ্বাস করা হয়।
দেবীর বিশ্রাম ও প্রকৃতির বিরতি
আষাঢ় মাসে সূর্য যখন মিথুন রাশিতে প্রবেশ করে, তখন কামাখ্যা মন্দির চার দিনের জন্য বন্ধ থাকে। মন্দিরের গর্ভগৃহে কোনো মূর্তি নেই, বরং একটি যোনি আকৃতির পাথরের ফাটল রয়েছে, যা এক ভূগর্ভস্থ ঝরনার জলে স্নাত। এই প্রাকৃতিক ফাটলটিই অম্বুবাচীর সময় এক পবিত্র কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়। এই সময়ে মন্দির বন্ধ থাকে, কোনো পুরোহিত পূজা করেন না, ঘণ্টার ধ্বনি শোনা যায় না, কীর্তন হয় না, এমনকি পশুবলিও দেওয়া হয় না। দেবী, একজন নারী হিসাবে, যা অনেক নারীর জন্য বর্জিত – বিশ্রাম, নির্জনতা এবং তাঁর সবচেয়ে দুর্বল মুহূর্তে শ্রদ্ধা, তা তিনি পান।
আসাম জুড়ে অসংখ্য বাড়িতে আয়না উল্টে রাখা হয়, মাটি স্পর্শ করা হয় না এবং রান্না ন্যূনতম করা হয়। নারীরাও বিশ্রাম নেন, হয়তো দেবীর মতো খোলাখুলিভাবে নয়, তবে দেবীর ছন্দের সাথে একাত্ম হয়ে। ভূমিও অরক্ষিত থাকে – লাঙল মাঠে নামে না, বীজ মাটিতে পড়ে না। কারণ মা অসুস্থ, এবং সমগ্র সৃষ্টি সহানুভূতিতে বিরতি নেয়।
সনাতন ধর্মের মহাজাগতিক সংহতি : বিষ্ণুর অবতার ও নবগ্রহ
অপবিত্রতা নয়, পবিত্রতার উৎস
অম্বুবাচীর পর, যখন মন্দিরের দরজা পুনরায় খোলা হয়, তখন দেবীর ‘অঙ্গোদক’ (পবিত্র জল) এবং ‘অঙ্গবস্ত্র’ (যোনিকে ঢেকে রাখা বস্ত্র, যা লাল হয়ে যায়) প্রসাদ হিসাবে বিতরণ করা হয়। এই লাল বস্ত্রটি গোপন করা হয় না, ফেলে দেওয়া হয় না, বা পরিষ্কারও করা হয় না। এটি সাবধানে ভাঁজ করে ভক্তদের কাছে ঐশ্বরিক নারীত্বের প্রতীকী সার হিসাবে প্রদান করা হয়। স্থানীয়দের ফিসফিসানি শোনা যায় যে, কিছু বছর নীলাচলের চারপাশের জল লাল হয়ে যায় এবং ব্রহ্মপুত্র নদও যেন লজ্জায় রাঙা হয়। এটি পৌরাণিক গল্প, খনিজ উপাদান নাকি অলৌকিক ঘটনা তা কেউ বলতে পারে না। তবে এর বার্তা স্পষ্ট: এখানে লজ্জার কোনো স্থান নেই। এখানে ঋতুস্রাব কোনো ত্রুটি নয় যা লুকানো হবে, বরং এটি একটি অলৌকিক ঘটনা যা সম্মানিত হয়। এটি সেই মুহূর্ত যেখানে জীববিজ্ঞান ধর্মতত্ত্বের সাথে মিলিত হয় এবং উভয়ই একই সত্যের সামনে মাথা নত করে – যে সমস্ত জীবন রক্ত, ব্যথা এবং ধৈর্য থেকে উদ্ভূত হয়।
সমাজতান্ত্রিক প্রথা ভাঙার উৎসব
অম্বুবাচী একটি মেলা মাত্র নয়; এটি এক ধর্মতাত্ত্বিক ক্ষতিপূরণের কাজ। এটি স্মরণ করিয়ে দেয় যে সমাজ যাকে অপবিত্র মনে করে, তা আসলে সমস্ত পবিত্রতার উৎস। দেবী ঋতুমতী হলে তাঁর শক্তি হারান না, বরং তা দৃঢ় করেন। এবং তিনি যদি বিশ্রাম নিতে পারেন, তাহলে আমাদেরও বিশ্রাম নেওয়া উচিত।ভারতে ঋতুস্রাবকে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে জনসাধারণের স্মৃতি থেকে মুছে ফেলা হয়। পাঠ্যপুস্তকে এটি চিকিৎসা সংক্রান্ত প্রচ্ছন্ন বাক্যে মোড়া একটি অনুচ্ছেদ। বাড়িতে এটি এক অলিখিত নির্বাসন। নারীদের মন্দির, রান্নাঘর এবং এমনকি তাদের নিজস্ব বিছানা থেকে দূরে থাকতে বলা হয়। তাদের বলা হয় যে তাদের শরীর অপবিত্র। তাদের রক্তপাত অপবিত্র। যে প্রক্রিয়া তাদের জীবনদাত্রী করে তোলে, সেই একই প্রক্রিয়া তাদের অস্পৃশ্য করে তোলে। দেবী শক্তি যেমন বিশ্রাম নেন , নারী শক্তিরও প্রত্যেক মাসে সেই সময়ে সাংসারিক বিশ্রামের ।
কিন্তু বছরে একবার, আসামের একটি পাহাড়ে, চিত্রটি উল্টে যায়। এখানে, একজন ঋতুমতী দেবী ভক্তির কেন্দ্রবিন্দু হন। যে কাজটি অন্য কোথাও লজ্জার কারণ হয়, তা এখানে পবিত্র করা হয়। এটি দমন করা হয় না। এটি পৌরাণিক রূপ লাভ করে। এবং এই পৌরাণিক কাহিনীর মাধ্যমে এটি ঐশ্বরিক শক্তির উৎসে রূপান্তরিত হয়।
কামাখ্যা: সৃষ্টির যোনিপূজা
কামাখ্যা সবচেয়ে প্রাচীন শক্তিপীঠগুলির মধ্যে একটি, যেখানে বিষ্ণুর চক্র দ্বারা সতী দেবীর দেহ ছিন্নভিন্ন হওয়ার পর তাঁর যোনি পড়েছিল বলে বিশ্বাস করা হয়। মন্দিরের কেন্দ্রে অবস্থিত এই পাথরের যোনিটি, যা সর্বদা প্রাকৃতিক ঝরনার জলে আবৃত থাকে, নারীত্বের এক কাঁচা, স্যানিটাইজড প্রতীক। এখানে কোনো মুখ, ধড় বা সিংহাসন নেই। কেবল উৎস – প্রবেশ এবং প্রস্থানের স্থান, ধ্বংস এবং জন্মের, রহস্য এবং সত্যের। এখানে জৈবিক বাস্তবতার জন্য কোনো ক্ষমা প্রার্থনা করা হয় না। এটিকে অস্বীকার করার জন্য কোনো পৌরাণিক কাহিনী নেই। পরিবর্তে, পুরাণ ভক্তির পদ্ধতি হয়ে ওঠে। অম্বুবাচী মেলায়, দেবীর ঋতুস্রাব লজ্জায় গোপন করা হয় না; এটি ভক্তির সাথে অপেক্ষা করা হয়।
এটি কেবল ধর্মতত্ত্ব নয়। এটি সভ্যতার স্মৃতি, এমন একটি সময়ের যখন নারীদের নিকৃষ্ট সত্তা হিসাবে দেখা হত না, বরং মহাজাগতিক শক্তির আধার হিসাবে দেখা হত। যখন রক্ত নিষিদ্ধ ছিল না, বরং পবিত্র ছিল। প্রতি বছর, অম্বুবাচী মেলা সেই সত্যের শিখা পুনরুজ্জীবিত করে যা আধুনিক সমাজের লজ্জার স্তরের নিচে চাপা পড়ে আছে।
পৃথিবীতে এমন অন্য কোনো ধর্মীয় উৎসব নেই। এমন অন্য কোনো স্থান নেই যেখানে ঋতুস্রাব প্রত্যাহারের কারণ নয়, বরং পূজার কারণ হয়। যেখানে নারীদের নির্বাসিত করা হয় না, বরং কেন্দ্রে রাখা হয়। যেখানে তরল এবং লাল কাপড়, যা সাধারণত দূষণের সাথে যুক্ত, তা প্রসাদ হয়ে ওঠে, বোতলে ভরা হয়, ভাঁজ করা হয় এবং ঘরে নিয়ে যাওয়া হয় যেন তা ঐশ্বরিক কৃপার একটি স্মৃতিচিহ্ন।
যারা আপনাকে বোঝে না, তাদের সাথে কীভাবে চলবেন? শিবের ৪টি শিক্ষা
পরিশেষ: অম্বুবাচী – আধ্যাত্মিক শিক্ষা
এমনকি পুরোহিতরাও বিরতি নেন। এমনকি ব্রাহ্মণরাও মন্ত্র পাঠ বন্ধ করেন। এমনকি তান্ত্রিকরাও ধ্যানে মগ্ন হন। ধর্মের সমস্ত প্রক্রিয়া থেমে যায়, কারণ কোনো অপবিত্রতা পবিত্র স্থানে প্রবেশ করেনি, বরং পবিত্রতা তার উৎসে ফিরে এসেছে। আর এই পবিত্রতা নিয়ন্ত্রণ দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয় না। এটি আত্মসমর্পণ দ্বারা সংজ্ঞায়িত। দেবী বিশ্রাম নেন, এবং বিশ্ব অপেক্ষা করে।
মন্দিরের বাইরে, ইতিমধ্যে মেলা শুরু হয়। আর এটাই তার বড় বৈপরীত্য: মন্দির বন্ধ থাকে, কিন্তু উৎসব ফেটে পড়ে। নীলাচল পাহাড়ে দশ লক্ষেরও বেশি মানুষ সমবেত হন। সাধু, বাবা, তীর্থযাত্রী, সন্দেহবাদী, অনুসন্ধানকারী। এখানে আর কোনো স্পষ্ট নিয়ম নেই। কোনো সুনির্দিষ্ট সীমানা নেই। পবিত্রতা রাস্তায়, ধূপের ধোঁয়ায়, ত্রিশূলের ধ্বনিতে, ভক্তিমূলক গানের গুঞ্জনে ছড়িয়ে পড়ে। পর্বতটি আচারে নয়, শক্তিতে কেঁপে ওঠে। এটি একটি নিয়ন্ত্রিত পবিত্রতা নয়। এটি বন্য, নারীসুলভ এবং উর্বর। এটি রক্তের মতো প্রবাহিত হয়। এবং এটি ধারণ করা যায় না।
এমন এক সময়ে যখন নারীবাদ সেমিনারে আলোচিত হয় এবং মাসিক স্বাস্থ্য নীতি প্যানেলের আলোচনার বিষয়, তখন অম্বুবাচী মেলা এমন একটি শিক্ষা প্রদান করে যা একাডেমিক বা লোক দেখানো নয়। এটি আধ্যাত্মিক। এবং এটি অবিচল।
দেবী ঋতুমতী হন। এবং বিশ্ব উদযাপন করে।
