ব্যুরো নিউজ ২৭ মে : শারীরিক পরিশ্রম ছাড়াও এক ধরণের ক্লান্তি আছে যা আসে কেবল দুশ্চিন্তার ভার থেকে। এই দুশ্চিন্তাগুলো মনকে কুরে কুরে খায় – একই দুশ্চিন্তা বারবার ফিরে আসে, অতীতের ভুলগুলো নতুন করে মনে পড়ে, আর যা ঘটেনি তার ভয় কুঁড়ে কুঁড়ে খায়। এই অদৃশ্য বোঝা আপনাকে ধীরে ধীরে টেনে নামায়। আমাদের বেশিরভাগই এটা বুঝতেও পারি না যে আমরা এর মধ্যে আটকে আছি। আমরা মনে করি, অতিরিক্ত বিশ্লেষণ করা মানেই আমরা দায়িত্বশীল। আমরা দুশ্চিন্তাকে প্রস্তুতির ভুল করি। যখন আমরা ভীত থাকি তখন তাকে “বাস্তববাদী” বলি। কিন্তু যদি শুধু দুশ্চিন্তাই সবকিছু সমাধান করতে পারত, তাহলে কি এতদিনে আমাদের সবার জীবন নিখুঁত হত না?
ভগবদ্গীতা আমাদের কেবল “ইতিবাচক হতে” বলে না। এটি আমাদের সংগ্রামগুলোকে উপেক্ষা করতেও বলে না। বরং এটি আমাদের মনের সাথে আমাদের সম্পর্ককে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করে। এটি এমন এক মৌলিক সত্য বলে যা এতটাই অস্থির করে তোলে যে আমরা সবকিছু নতুন করে ভাবতে বাধ্য হই: আপনার দুশ্চিন্তাগুলো আপনি নন।
মন একটি যন্ত্র, প্রভু নয়
গীতাতে অর্জুন যুদ্ধক্ষেত্রে দাঁড়িয়ে আছেন, পঙ্গু হয়ে। তিনি দুর্বল নন – তিনি একজন যোদ্ধা – কিন্তু তার মন তার উদ্দেশ্য থেকে বেশি কোলাহলপূর্ণ। সন্দেহ, ভয়, অপরাধবোধ – এগুলো তাকে গ্রাস করে। তিনি দশটি ভিন্ন ভবিষ্যৎ দেখেন, যার কোনটিই নিশ্চিত নয়, এবং তিনি সেগুলোতে ডুবে যান। আমরাও এটা করি। আমরা আমাদের দুশ্চিন্তায় এত জড়িয়ে পড়ি যে কাজ করতে ভুলে যাই। আমরা আমাদের সবচেয়ে খারাপ পরিস্থিতিকে আমাদের পছন্দগুলো নির্ধারণ করতে দিই। আমরা দ্বিধা করি, এবং এই দ্বিধাতে জীবন আমাদের পাশ কাটিয়ে চলে যায়। কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন, “মন তাদের বন্ধু যারা তাকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং তাদের শত্রু যারা করে না।” (৬.৬)
মন একটি যন্ত্র, যা ব্যবহারের জন্য তৈরি। কিন্তু আমরা এটিকে ব্যবহার করি না – আমরা এর দাসত্ব করি। প্রতিটি উদ্বেগজনক দুশ্চিন্তাকে আমরা আইন বলে মান্য করি। একটি ক্ষণিকের দুশ্চিন্তা পুরো দিন নষ্ট করে দেয়। প্রতিটি ভয়কে আমরা বিশ্বাস করি যেন তা ইতিমধ্যেই সত্যি হয়ে গেছে। কিন্তু আপনি যখন দুশ্চিন্তাগুলোকে চূড়ান্ত সত্য হিসেবে গণ্য করা বন্ধ করেন তখন কী হয়? যখন আপনি সেগুলোকে মান্য না করে পর্যবেক্ষণ করতে শুরু করেন? একটি দুশ্চিন্তা বলে, “আপনি ব্যর্থ হচ্ছেন।” এটি বিশ্বাস না করে, আপনি জিজ্ঞাসা করেন, “এটা কি সত্যি? নাকি এটা শুধু ভয় কথা বলছে?” দুশ্চিন্তা থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করুন। এটি যা তাই হিসেবে দেখুন। এটি সবকিছু বদলে দেয়।
প্রেম কি কেবল মায়া? গীতার গভীরে ভালোবাসার প্রকৃত অর্থ
ফলাফল নিয়ে অতিরিক্ত চিন্তা না করে কাজ করা সম্ভব
আমরা শুধু বেশি দুশ্চিন্তা করি না – আমরা এমন বিষয় নিয়ে দুশ্চিন্তা করি যা আমরা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। গীতার সবচেয়ে বিখ্যাত শিক্ষা হল: “কর্মের উপর তোমার অধিকার আছে, কিন্তু ফলাফলের উপর নয়।” (২.৪৭) প্রাথমিকভাবে, এটি অন্যায্য মনে হয়। কেন আমরা ফলাফল নিয়ে দুশ্চিন্তা করব না? সর্বোপরি, যদি প্রচেষ্টা কোথাও না পৌঁছায় তাহলে কি তা অর্থহীন, তাই না? কিন্তু চিন্তা করুন, কাজের চেয়েও তার ফলাফল নিয়ে আচ্ছন্ন থাকার কারণে কত যন্ত্রণা আসে।
আপনি পরীক্ষার জন্য পড়াশোনা করেন, কিন্তু মনোযোগ না দিয়ে দুশ্চিন্তা করেন, “যদি আমি ব্যর্থ হই?” আপনি একটি চাকরির জন্য আবেদন করেন, কিন্তু চেষ্টা করার আগেই আতঙ্কিত হন, “যদি তারা আমাকে প্রত্যাখ্যান করে?” আপনি কাউকে ভালোবাসেন, কিন্তু অবাধে ভালোবাসার পরিবর্তে দুশ্চিন্তা করেন, “যদি তারা চলে যায়?” এই কারণেই আমরা দ্বিধা করি। কেন আমরা কাজ শুরু করি এবং শেষ করি না। কেন আমরা স্বপ্ন দেখি কিন্তু কাজ করি না। কারণ আমরা ফলাফলের উপর নিয়ন্ত্রণ করতে এতটাই আসক্ত যে আমরা একমাত্র যা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি তা ভুলে যাই – আমাদের প্রচেষ্টা, আমাদের আন্তরিকতা, আমাদের বর্তমান মুহূর্ত। কাজটি করুন। বাকিটা ছেড়ে দিন।
দৃষ্টিভঙ্গি আপনাকে নিজেকে বাঁচাতে পারে
গীতাতে এমন একটি মুহূর্ত আছে যেখানে কৃষ্ণ অর্জুনকে যুদ্ধক্ষেত্রের বাইরে দেখতে বলেন। এটি দেখতে যে , ধ্বংস বলে মনে হচ্ছে তা আসলে পরিবর্তন । যা শেষ বলে মনে হচ্ছে তা আরও বড় কিছুর অংশ। আমরা এটা ভুলে যাই। আমরা আমাদের ব্যক্তিগত সংগ্রামগুলোকে বিচ্ছিন্ন, চূড়ান্ত, অসহনীয় বলে মনে করি। কিন্তু কতবার আপনি এমন কিছুর দিকে ফিরে তাকিয়েছেন যা আপনি একসময় বিশ্বের শেষ বলে মনে করেছিলেন, শুধু বুঝতে পেরেছেন যে এটি কেবল একটি অধ্যায় ছিল?
সবকিছু যা ক্ষতি বলে মনে হয় তা ক্ষতি নয়। কখনও কখনও, যা আপনার জীবন নষ্ট করছে বলে মনে হয় তা আসলে এটিকে নতুন দিকে পরিচালিত করে। যে চাকরিটি আপনি পাননি। যে সম্পর্কটি শেষ হয়েছে। যে পরিকল্পনাটি ভেঙে গেছে। এটি কেবল তখনই আঘাত করে যখন আপনি সম্পূর্ণ ছবিটি দেখতে পারেন না।
বেদে মাংস ভক্ষণের সমর্থন নেই – প্রমাণসহ তথ্য !
আত্মা মনের বিশৃঙ্খলা নয়
আমরা কেন কষ্ট পাই তার সবচেয়ে বড় কারণ হল আমরা আমাদের মাথার ভেতরের কোলাহলকে আমাদের পরিচয় বলে ভুল করি। গীতা আমাদের মনে করিয়ে দেয়: আপনি পরিবর্তনশীল আবেগ নন। আপনি অন্তহীন দুশ্চিন্তা নন। আপনি অন্যের মতামত নন। আপনি এমনকি সেই গল্পটিও নন যা আপনি নিজেকে আপনার সম্পর্কে বলেন।
আপনি সবকিছুর বাইরে থাকা একজন পর্যবেক্ষক। ঝড়ের নীচে থাকা স্থিরতা। যখন আপনি এটি চিনতে পারেন, তখন নেতিবাচক দুশ্চিন্তাগুলো তাদের শক্তি হারায়। তারা আসবে, কিন্তু তারা থাকবে না। তারা ফিসফিস করবে, কিন্তু তারা আপনাকে সংজ্ঞায়িত করবে না। কারণ এখন, আপনি জানেন আপনি কে।
তাহলে, কীভাবে এটি প্রয়োগ করবেন?
গীতা আপনাকে চিন্তা করা বন্ধ করতে বলছে না। এটি আপনাকে আরও ভালোভাবে অনুভব করতে বলছে। আপনার মনকে একটি যন্ত্র হিসেবে দেখতে, একটি ফাঁদ হিসেবে নয়। দ্বিধায় ডুবে না থেকে স্পষ্টতার সাথে কাজ করতে। নিজের সৎ উদ্দেশ্যে বিনা সঙ্কোচে এগিয়ে যেতে ।
